ATA pide celeridad a la Junta de Andalucía en la aplicación de la Ley de Transexualidad


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El Gobierno de Perú elimina definitivamente toda mención a las personas LGTB en su nuevo Plan Nacional de Derechos Humanos

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“España no puede ser cómplice de la homofobia de Estado que se practica en Rusia”

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Margallo y Mato firman un acuerdo para desbloquear las adopciones en Rusia, sólo para matrimonios heterosexuales

Los Gobiernos de España y de Rusia han firmado este miércoles un convenio por el que se desbloquean las adopciones de niños rusos por parte de matrimonios heterosexuales,  pero cierra las puertas, definitivamente, a la adopción por parte de parejas del mismo sexo o personas solteras. En la firma del documento estuvieron presentes el ministro de Asuntos Exteriores, José Manuel García Margallo; la ministra de Sanidad, Servicios Sociales e Igualdad, Ana Mato, y por parte de Rusia el viceministro de Educación, Veniamin Kaganov.

Este convenio permitirá la llegada a España de más de 160 niños rusos que ya tenían asignadas familias de adopción españolas, según informa EFE. En total, la situación afecta a cerca de 600 familias adoptantes que  vieron cómo se paralizaban los procesos de adopción iniciados por la decisión de Moscú en 2013 de endurecer los requisitos para aquellos países que, como España, tenían aprobada una ley de matrimonios gays.

“Visión discriminatoria”
Isabel Gómez, vocal de igualdad de la Federación Estatal de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transexuales (FELGTB), ha criticado duramente este convenio bilateral por discriminatorio. En su opinión, el Gobierno de Mariano Rajoy “se muestra cómplice y partícipe de las políticas de discriminación de países como Rusia y bajo la amenaza de paralizar las adopciones- no respetan los Derechos Humanos y discriminan a las persona por su orientación sexual e identidad de género”.

En España el matrimonio homosexual es legal desde 2005, gracias a la apuesta por el reconocimiento de los derechos civiles del Gobierno socialista de José Luis Rodríguez Zapatero, que provocó la oposición no sólo del Partido Popular sino también de la Iglesia. Fue tal su beligerancia con esta ley que los obispos llegaron a encabezar una manifestación. El PP, de hecho, ha seguido combatiendo esta ley hasta que el Tribunal Constitucional puso por fin los puntos sobre las íes y rechazó su recurso.

China y Rusia, origen de los niños
Desde hace una década Rusia se había convertido en el principal país, junto a China, a donde acudían familias españolas para adoptar niños. Según los datos de Exteriores, unos 12.000 niños rusos han sido adoptados por parte de familias españolas desde 1999 . Precisamente estos dos países son lugares donde los derechos de los homosexuales están en peligro.

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Colectivos gays se debaten entre la denuncia de la discriminación y el interés de que los niños lleguen a familias españolas

“España se muestra así cómplice con las políticas discriminatorias”, aseguran en la Federación de Gays y Lesbianas

Rusia es el primer país de origen de menores adoptados: 354 en 2013 y 12.000 en los últimos 15 años

España y Rusia han firmado un convenio sobre adopciones internacionales que debería desbloquear el caso de 160 niños y niñas rusos que esperaban reunirse con sus futuros padres adoptivos a los que ya habían conocido en un primer encuentro en su país de origen –preceptivo en el proceso–. Las adopciones quedaron en suspenso en julio de 2013 porque el Tribunal Supremo ruso exigió convenios bilaterales con los países que admitieran las uniones homosexuales. El Gobierno de Vladirmir Putin no quería permitir que esas parejas adoptaran.

España se ha convertido así en el primer estado que se amolda a las exigencias rusas para rubricar el convenio. El Ejecutivo de Putin debe poner en marcha otros similares con países como Israel o Nueva Zelanda, que reconocen de alguna manera las uniones entre personas del mismo sexo.

Rusia ha podido utilizar en España la baza de este grupo de menores –y la angustia de los padres– para forzar un documento que consagre la discriminación de homosexuales –y, de paso, de los solteros– a la hora de optar a la acogida de niños y niñas rusos. Tras la rúbrica del ministro de Exteriores José Manuel García-Margallo y el viceministro de Educación ruso Veniamin Kaganov, el ministerio ha evaluado que este texto permite “el encaje entre ambas legislaciones “que presentan diferencias notables, de manera que las familias españolas puedan seguir adoptando en Rusia según los requisitos legales rusos”.

Esos requisitos legales, descritos por el Ministerio de Ciencia y Educación ruso incluyen la prohibición de ser padres adoptivos “a las personas del mismo género cuya unión es reconocida como matrimonio según la legislación de sus estados”. Con lo que se discriminan los matrimonios homosexuales legales en España. Y, además, “ciudadanos de esos países que sean solteros”. Para cerrar la puerta a una adopción monoparental que sirviera a una pareja homosexual no casada. En Rusia rige una ley que impide la oficialmente denominada “propaganda” gay.

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El PP maniobra para impedir que Cataluña apruebe una avanzada ley contra la homofobia y la transfobia

entitats LGTB parlament 2013El PP maniobra para impedir que Cataluña apruebe una avanzada ley contra la homofobia y la transfobiacompromis politic

El Partido Popular catalán llevará ante el Consejo de Garantías Estatutarias la proposición de ley para la erradicación de la homofobia, la lesbofobia y la transfobia que tramita desde 2013 el Parlamento de Cataluña, impidiendo así que se apruebe antes del periodo vacacional. El PP argumenta que el proyecto, que contempla además un régimen sancionador para las conductas discriminatorias, supone un “exceso de discriminación positiva”.

La proposición de ley de derechos de las personas gays, lesbianas, bisexuales y transexuales y para la erradicación de la homofobia, lesbofobia y transfobia (cuyo texto original puedes descargar aquí, y cuyas enmiendas tras su paso por la Comisión de Bienestar, Familia e Inmigración puedes ver aquí) fue originalmente promovida por diversos colectivos LGTB catalanes, que consiguieron que los grupos de izquierda del Parlamento catalán (ERC, PSC, ICV-Verds, Esquerra Unida i Alternativa y grupo mixto, formado por los tres diputados de las CUP) la llevaran al Parlamento. A lo largo del proceso la iniciativa ha sumado además los apoyos de Convergència Democràtica de Catalunya y de Ciutadans. Solo PP y los democristianos de Unió Democràtica de Catalunya se han opuesto al dictamen final en comisión. Hace ahora un año, recordemos, todos los grupos del Parlamento catalán rechazaban la enmienda a la totalidad planteada entonces por el PP.

La proposición de ley es un avanzado texto que recoge medidas contra la discriminación de las personas LGTB y de fomento de la igualdad en políticas públicas, medios de comunicación, educación, sanidad, mercado de trabajo o mayores en el ámbito competencial catalán. También reconoce de forma explícita a las familias LGTB como sujeto de derechos en la misma medida que el resto de las familias y contempla el desarollo de medidas específicas dirigidas a personas transexuales, a las cuales estas podrán acogerse sin necesidad de un diagnóstico de “disforia de género” o de acreditar que siguen tratamiento alguno. En este sentido el texto se acomoda a los principios de despatologización de la transexualidad y de libre determinación del género.

Una ley que contempla sanciones, a diferencia de la gallega

Además, y eso supone una diferencia fundamental con proyectos como el aprobado hace pocas semanas por el Parlamento de Galicia, la propuesta contempla un régimen sancionador contra los infractores que incluye desde multas económicas hasta inhabilitación temporal o definitiva pasando por la suspensión de la financiación pública o la prohibición de optar a concursos públicos. Incluye además el principio de inversión de la carga de la prueba: en caso de denuncia de un episodio de discriminación LGTBfoba, será el denunciado el que tendrá que demostrar su inocencia, y no al revés. La ley gallega, recordemos, contaba también en su versión inicial con un régimen sancionador, pero el PP, que dispone de mayoría absoluta en Galicia, obligó a eliminarlo para permitir su aprobación.

Es por eso que el PP se opone a la propuesta y ha decidido recurrirla ante el Consejo de Garantías Estatutarias, órgano autonómico cuya función es velar porque las leyes catalanas se adecúen a lo que estipula el Estatuto de autonomía de Cataluña y la Constitución. Ello supondrá, en el mejor de los casos, que el proyecto no se vote la semana próxima, como estaba previsto, retrasándose la aprobación final a la vuelta de las vacaciones. Para Eugeni Rodríguez, portavoz del Front d’Alliberament Gay de Catalunya (uno de los colectivos impulsores de la iniciativa) la decisión del PP no responde más que “a una estrategia obstruccionista y de no querer erradicar la violencia homófoba”. Rodríguez ha dejado claro además que los colectivos LGTB catalanes nunca aceptarán una ley que no incluya un régimen sancionador.

Confiemos en que la maniobra no le salga bien al PP y la apretada agenda política catalana no impida la aprobación de un proyecto que supone  un gigantesco paso adelante en la protección de las personas LGTB que viven en Cataluña.

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“Normalizar” el cuerpo para ser “ciudadano”

Investigación
“Normalizar” el cuerpo para ser “ciudadano”a

En su tesis doctoral en Filosofía, Mauro Cabral plantea cómo las personas intersexuales y transexuales son incorporadas al espacio ciudadano a través de prácticas de “normalización” biotecnológica del cuerpo que resultan inhumanas. Su trabajo, titulado “Tecnologías de la identidad” y dirigido por Gustavo Cosacov, cuestiona además la capacidad de la sociedad para lidiar con lo diverso. El investigador es licenciado en Historia y becario de la Secyt.

Todas las personas somos asignadas, desde el momento de nacer, y aún antes, al género femenino o al masculino. Ingresamos al cuerpo social a través de esa primera atribución de feminidad o masculinidad, realizada a partir de la constatación de la diferencia sexual.

Desde las últimas décadas del siglo XX la teórica política feminista ha venido insistiendo en la necesidad de promover y defender una “ciudadanía sexual”; es decir, una donde ningún sujeto vea disminuido o negado su acceso a derechos sobre la base de la diferencia sexual, y donde el mismo espacio ciudadano contemple ciertas especificidades derivadas la misma.

Esta demanda parte de suponer que la diferencia sexual -que nos constituye en hombres y mujeres, en ciudadanos y ciudadanas- está dada, y que simplemente se trata de asegurar que unos y otras accedamos por igual al mismo status ciudadano.

Mi investigación parte de cuestionar ese carácter dado de la diferencia sexual, proponiendo entenderla, en cambio y a la vez, como un ideal normativo muy potente y como el producto de complejas operaciones de incorporación (es decir, de “integración” y de “corporización”).

Para abordar esta proposición decidí analizar la forma en la que ciertos sujetos que desafían la regularidad de la diferencia sexual son incorporados al espacio ciudadano, ocupándome, en particular, de intersexuales y transexuales. Escogí un tiempo y un lugar determinados: la Argentina, entre los años 1983 y 2003, y un corpus documental específico, integrado por materiales provenientes del derecho, la biomedicina, la bioética y el activismo político intersexual y transexual.

A través del trabajo con estos materiales pude concluir que ambas situaciones -intersexualidad y transexualidad- permiten comprender cómo el funcionamiento de la diferencia sexual como un ideal justifica, en ambos casos, la “normalización” biotecnológica del cuerpo como condición previa a la asignación o la re-asignación del género. Es decir que, para ser sujeto del derecho a tener derechos -incluyendo derechos humanos- es preciso, primero, contar con un cuerpo capaz de ser situado claramente en una de las dos posibilidades genéricas que establece la diferencia sexual.

En este sentido, uno de los mayores problemas que enfrenta la idea de “ciudadanía sexual” es su dependencia actual respecto de la concepción de una “humanidad sexuada”; es decir, la identificación de lo humano con la diferencia sexual, por un lado, y del funcionamiento cultural de lo humano como un valor, por el otro.

Puesto que aquello que cae por fuera de la diferencia sexual aparece como inhumano -o monstruoso- las diferentes prácticas de “normalización” corporal a la que son sometidas tanto los individuos intersexuales como los transexuales se consideran moralmente justificadas puesto que son consideradas, en nuestra cultura, como formas de humanización (es decir, como medios a través de los cuales el cuerpo de un individuo se vuelve semejante al de los hombres o al de las mujeres, deviniendo humano).

Sin embargo, paradójicamente, muchas de las intervenciones de “normalización” implican a menudo prácticas que violan los derechos humanos de intersexuales y transexuales -incluyendo, por ejemplo, la realización de cirugías plásticas de los genitales en niños y niñas intersexuales recién nacidos y la exigencia de cirugías esterilizadoras en individuos transexuales adultos que demandan una reasignación de género. Es decir, se trata de una humanización obtenida por medios inhumanos; y la “ciudadanía sexual” a la que pueden acceder quienes han sido así humanizados es, desde el comienzo, una “ciudadanía sexual” menguada.

El dilema principal que plantea la incorporación de intersexuales y transexuales al espacio ciudadano puede ser resumido, entonces, en los términos de una tensión entre aquellos rasgos que consideramos particularmente distintivos de lo humano (como la diferencia sexual) y nuestra capacidad cultural para lidiar con lo diverso sin reducirlo, continuamente, al imperio de lo mismo.

Lic. Mauro Cabral,

Doctorando en Filosofía, FFyH (UNC)

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“No hay que pensar tanto en qué enseñaré sino en qué estoy dispuesta a escuchar”

Experta en género:”No hay que pensar tanto en qué enseñaré sino en qué estoy dispuesta a escuchar?

aArgentina Valeria Flores participó recientemente en la jornada de “Pedagogías en Disputa ¿Cómo desmantelar las jerarquías de género en la sala de clases?”, organizada por la Facultad de Educación de la UDP junto a la carrera de Historia de la misma casa de estudios.

Valeria Flores es una profesora y escritora argentina con una vasta experiencia en temáticas e identidad de género y orientación sexual. Además de desempeñarse como profesora de lengua y ciencias sociales, ha impartido talleres de sexualidad en una escuela de Neuquén.

La experta visitó Santiago en el marco de la jornada de “Pedagogías en Disputa ¿Cómo desmantelar las jerarquías de género en la sala de clases?”, organizada por la Facultad de Educación de la Universidad Diego Portales junto a la carrera de Historia de la misma casa de estudios.

Dictó la cátedra “No hay promesa/ postdata a las pedagogías feministas queer” en la que abordó el desarrollo de una pedagogía antinormativa desde el feminismo queer, basada en el repensamiento del docente a partir de su propia identidad sexual, y de género que le permita situarse en el desarrollo de clases. A su juicio, es necesario generar una forma más horizontal de conocimiento que pueda eliminar prácticas discriminatorias de exclusión que hasta el día de hoy se siguen manteniendo.

- ¿Cree que se aborda realmente la identidad de género en las aulas? ¿De qué forma?

- Sí se aborda todo el tiempo la identidad de género en términos normativos o heteronormativos, porque estamos enseñando permanentemente a través de nuestras acciones, discursos y las cosas que dejamos de hacer; estamos enseñando modelos normativos de femineidad y masculinidad. Ahora, por eso el tema de la educación sexual pasaría más por un desaprendizaje de esos modos estereotipados que tenemos de construcción de los binarismos de género. Eso implica repensar nuestras propias masculinidades y femineidades. Enseñando estamos todo el tiempo. Ahora, cuando le queremos dar un matiz crítico o de desnaturalización, creo que eso se trabaja muy poco.

- ¿Dónde considera que hay experiencias al respecto? ¿Existe algún país que esté a la delantera de este tema?

- No sé si hay algún país que esté a la delantera. Te puedo contar algunas experiencias que conozco en Argentina que se están dando a partir de la Ley Nacional de Educación Sexual Integral. Se están dando en algunas escuelas; está el bachillerato popular Mocha Celis que es un bachillerato para personas trans. En algunos espacios sí se está dando esto de trabajar desde una perspectiva crítica las identidades de género y sexuales.

aPROPIA IDENTIDAD

- ¿Cómo se debe abordar la identidad de género en las aulas según su experiencia?

- Según mi experiencia, primero me correría del cómo se debe. Para correrme justamente del discurso pedagógico tan prescriptivo. Creo que es eso y principalmente repensarnos primero como docentes en nuestra propia identidad sexual y de género. Y, fundamentalmente, como planteaba en la charla pensar no tanto qué es lo que voy a enseñar, sino qué estoy dispuesta a escuchar y pensar cómo mi propia identidad se articula en las dinámicas que puedo desarrollar en la clase.

- A raíz de eso también hablaba de una forma horizontal de construcción de saber que está relacionado con eso. No hay una forma establecida de lograr esto, sino que también dependería de la identidad de la escuela.

- De la identidad de la escuela, de la identidad de las propias docentes, de las propias historias que portamos como mujeres, como varones, como lesbianas, maricas, trans. Trans que digamos han logrado entrar en el sistema educativo como profesores o profesoras. Por eso me corro de la prescripción, creo que tiene que ver con la posibilidad de construir un conocimiento más horizontal, más democrático y que vaya teniendo en cuenta también los procesos que vamos haciendo de desarmar nuestros propios modelos normativos y cómo eso lo ponemos a jugar con los chicos y  chicas.

-Entonces, resumiendo su propuesta, no hay algo establecido, sino que depende de las realidades propias de cada persona y de la escuela.

- Sí, como la propuesta está en pensar en una pedagogía anti normativa que hace de la normalidad en términos de la imposición de una norma sexual, una norma de género, una norma racial de clase, una norma de estándar corporal y de funcionalidad corporal. Hacer de eso el objeto de estudio y de intervención permanente. Por eso hablo de una pedagogía antinormativa desde los feminismos, desde la teoría queer y desde la teoría descolonial.

-¿Qué impacto tiene en los estudiantes no abordar adecuadamente este tema? ¿Qué es lo que ocurre generalmente en la norma?

- No sé si adecuadamente, pero sí desde una práctica más problematizadora, más cuestionadora, más desnaturalizadora de esta economía política de los estereotipos de la escuela lo que hace es seguir reforzando modelos estandarizados de hombres y mujeres. Seguir reforzando instituciones como la familia, el mandato de la maternidad para la mujer. Seguir patologizando y estigmatizando identidades homosexuales, trans.

-¿Eso de qué manera afecta el desarrollo de los niños?

- Lo que hace eso es seguir sosteniendo las prácticas discriminatorias de exclusión, de silenciamiento del propio deseo, de violencia hacia el interior de la escuela. Además de culpabilizar a los niños y niñas que difieren de las normas hegemónicas, los culpabilizan por su situación, cuando en realidad lo que se tendría que pensar son las condiciones institucionales que hacen ese chico o chica sean objeto de violencia.

-¿En Argentina cómo se está desarrollando este tema del qué pudiéramos sacar ejemplos? 

- En Argentina como te decía tenemos la Ley de Educación Sexual Integral. Se hacen capacitaciones tal vez muy masivas, pero que no tienen el impacto de transformar la cotidianidad de la escuela. Si obviamente a partir de las leyes del matrimonio igualitario y la ley de identidad de género hay una mayor visibilización de los debates y también una fuerte reacción de la Iglesia en contra de todos estos temas. Pero todavía sigue faltando, o tal vez es la alternativa de otras propuestas, trabajar más el nivel del saber de las maestras, qué les pasa a ellas y a los docentes con éstos.

TALLERES DE FEMINISMOa

-¿En qué consiste los talleres de feminismo queer de los que hablaba?

- Esos talleres consistían en un taller de lectura con bibliografía que vienen de los feminismos y desde la teoría queer como un híbrido conceptual que tienen que ver con desnaturalización de las normas que gobiernan nuestros cuerpos. Además de la lectura, tenía una instancia de debate y de producción, ya sea visual, algo lúdico o alguna intervención callejera.

- Habla de una serie de términos, como las formas heterosexuales del pensar, un currículum heterosexual en las escuelas y hablaba de que una forma de romper con eso era con una pedagogía feminista y queer. ¿En qué consistiría esa pedagogía feminista queer que logrará romper con esa forma heterosexual del pensar?

- Tiene que ver con plantear que el espacio educativo no es un espacio neutro. Es un espacio de construcción, de subjetividades, de construcción de cuerpos, de construcción de sexualidades y género. Entonces, plantearse que en el aula hay políticas de conocimiento que contribuyen a que esta producción se haga en términos más normativos. O desde la pedagogía que es feminista, queer y descolonial, se haga desde lugares que son antinormativos, que problematicen esa norma para habilitar otros modos de vida, otras formas de vivir el cuerpo y otras formas de vivir el género.

- Se refirió también a otra forma de enseñar no estando necesariamente en la escuela y que se podía dar en otros lados.

- Sí, yo creo que en los grupos feministas se dan constantemente, y en los grupos de lesbianas, gays, trans se da la conformación de grupos donde circula un saber, y se ponen a jugar las propias biografías, construcciones políticas. Esa es una situación pedagógica. La pedagogía no está solo dentro de la escuela, sino que en cualquier grupo que empiece a pensar su vida y su cotidianidad y empieza a construir discursivamente su experiencia.

- Eso iría en contra de lo que habló sobre la heteronormatividad, que es lo que nos imponen.

- Claro, si eres hombre naciste con un pene. Te asignan como hombre y tienes que ser masculino. El tema es qué pasa con todas las rupturas en esa norma que se establece como algo estable y continuo, hay muchas interrupciones.

 

 

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HOMENAJE AL GRAN PIERROT !!!

aAntonio Gracia José, Pierrot

Antonio Gracia José, de nombre artístico Pierrot, (Barcelona 10 de marzo de 1942Barcelona 19 de febrero de 2011) fue una persona inquieta que desde bien joven mostró facultades artísticas en diversos campos: actor, dibujante, escritor, showman, etc. Fue un pionero del Fantaterror y del cine experimental. Aunque la faceta con la que obtuvo más reconocimiento fue como showman en espectáculos de cabaret, con la que triunfó en Barcelona, Madrid, Bilbao y Sevilla.1

aPierrot y actores durante el rodaje del corto Miss Drácula

En 1970 estrenó en Barcelona Oficio de tinieblas de Alfonso Sastre.2 Este mismo año estrenó su primera obra teatral, Gerardo B., circunscrita en el género de terror.3 Tras esto, realizó adaptaciones y creaciones propias como Manjar de ratas, Buitres, El eclipse de los divos, Vampiros (1972) y El Vampiro (1973).4 Muchas de estas obras, llevadas a término con el Grupo Pierrot, su propia compañía teatral.5

A principios de los setenta, Pierrot empieza a rodar películas y las presenta en certámenes. Sus cortometrajes fueron rodados en el formato de cine Super 8, como otros artistas de cine experimental y underground de la época. De esta época tenemos: Wurdalak (1971), La Muñeca (1972), y Fosc i Clar (1973) (premio Terror Fantastic). También cultivó el género de terror con un tono paródico en cortometrajes como Miss Drácula y Miss Drácula contra el Imperio de la Leche (1976). Esta última película, fue publicada en forma de cómic en 1977 en la revista Lib.6 También colaboró en revistas de época, como la mítica Terror Fantastic (editada entre octubre de 1971 y noviembre de 1973), aportando artículos y dibujos. Al cesar esta revista su publicación, Pierrot creó Vudú, de los cuales aparecieron nueve números a lo largo de 1975. Esta revista contó con la colaboración de Paul Naschy, Sebastià D’Arbò, Luis Vigil y Salvador Sainz, entre otros. Vudú mezclaba temas de terror con esoterismo y fue derivando hacia una temática gay y transesxual.7 En 1979, publica la revista Pierrot, de contenido específicamente gay y que apareció durante quince números en los kioscos.8

Como dibujante destacan los carteles que hizo para el Festival de Cine de Sitges de 1972, 1973 y 1974. Realizó exposiciones de cuadros y esculturas a lo largo de su vida. Destacan exposiciones como Seres mitológicos y deidades satánicas en las Galerías Procer de Barcelona, Tormentos de la Santa Inquisición en Barbershop Eric de Hamburgo, Mitos del Cine/Mitos del Terror (2008) Tòrcul Galeria d’Art de Barcelona.9 Esta última con muñecas pintadas, cosidas y tullidas que fue clausurada por la policía de ese país.10

Como actor tuvo pequeños papeles en películas como Los caraduros (Antonio Ozores, 1983), La bestia y la espada mágica (Paul Naschy, 1983), El último kamikaze (Paul Naschy, 1984), La tercera luna (Gregorio Almendros, 1984), Adela (Carles Balagué, 1987). Pero no fue esta la faceta que más cultivó, sino la de showman en el mundo del espectáculo, ya que recibió ofertas para ello con lo cual consiguió trabajar en diversas ciudades grabó incluso varios discos.11

En su faceta de escritor, llegó a publicar varios libros, algunos de ellos dedicados a ese mundo del espectáculo trans: Memorias Trans (2006),12 Memorias del espectáculo (2008), Antonio Amaya, Memorias del espectáculo (2008), y Un falo lo tiene cualquiera (2010). Además, en el género de la investigación, escribió un libro sobre un caso real: Los diarios de Enriqueta Martí: La vampira de Barcelona (2007). Y un libro sobre el género de terror: Mitos del terror (2007).13 Todos sus libros fueron editados por la editorial Morales y Torres.

aReferencias

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