Sociología del género

Sociology of Gender

Sociología del género

Dra. Zuleyka Zevallos, una socióloga

About Me

Esta página es un recurso que explica los conceptos sociológicos generales de sexo y género. Los ejemplos que cubro se centran en experiencias de alteridad .

En sociología, hacemos una distinción entre sexo y género. El sexo son los rasgos biológicos que las sociedades utilizan para asignar a las personas en la categoría de hombre o mujer, ya sea a través de un enfoque en los cromosomas, los genitales o alguna otra atribución física. Cuando las personas hablan sobre las diferencias entre hombres y mujeres, a menudo recurren al sexo, a ideas rígidas de biología, en lugar de género, que es una comprensión de cómo la sociedad da forma a nuestra comprensión de esas categorías biológicas.

El género es más fluido: puede o no depender de rasgos biológicos. Más específicamente, es un concepto que describe cómo las sociedades determinan y manejan las categorías de sexo; los significados culturales vinculados a los roles de hombres y mujeres; y cómo los individuos entienden sus identidades, incluyendo, entre otros, ser hombre, mujer, transgénero, intersexual, género queer y otras posiciones de género. El género implica normas sociales, actitudes y actividades que la sociedad considera más apropiadas para un sexo que para otro. El género también está determinado por lo que un individuo siente y hace.

La sociología del género examina cómo la sociedad influye en nuestra comprensión y percepción de las diferencias entre la masculinidad  (lo que la sociedad considera un comportamiento apropiado para un “hombre”) y la feminidad  (lo que la sociedad considera el comportamiento apropiado para una “mujer”). Examinamos cómo esto, a su vez, influye en la identidad y las prácticas sociales. Prestamos especial atención a las relaciones de poder que se derivan del orden de género establecido  en una sociedad determinada, así como a cómo esto cambia con el tiempo.

El sexo y el género no siempre se alinean. Cis-gender describe a las personas cuyo cuerpo biológico en el que nacieron coincide con su identidad personal de género. Esta experiencia es distinta de ser transgénero , que es donde el sexo biológico no se alinea con su identidad de género. Las personas transgénero se someterán a una transición de género que puede implicar cambiar su vestimenta y presentarse a sí mismos (como un cambio de nombre). Las personas transgénero pueden someterse a una terapia hormonal para facilitar este proceso, pero no todas las personas transgénero se someterán a cirugía. Intersexualidaddescribe variaciones en las definiciones de sexo relacionadas con genitales ambiguos, gónadas, órganos sexuales, cromosomas u hormonas. Transgénero e intersexualidad son categorías de género, no sexualidades. Las personas transgénero e intersexuales tienen prácticas, atracciones e identidades sexuales variadas al igual que las personas de género cis.

Las personas también pueden elegir ser queer de género , ya sea recurriendo a varias posiciones de género o no identificándose con ningún género específico (no binario) ; o pueden elegir moverse a través de los géneros (fluido de género); o pueden rechazar las categorías de género por completo (agenda) . Los científicos sociales suelen utilizar el tercer género para describir culturas que aceptan posiciones de género no binarias (ver las personas de Dos Espíritus a continuación) .

La sexualidad es diferente otra vez; Se trata de la atracción sexual, las prácticas sexuales y la identidad. Así como el sexo y el género no siempre se alinean, tampoco lo hacen el género y la sexualidad. Las personas pueden identificarse a lo largo de un amplio espectro de sexualidades, desde heterosexuales, gays o lesbianas, hasta bisexuales, queer, etc. Asexualidad es un término utilizado cuando las personas no sienten atracción sexual. Algunas personas asexuales aún pueden formar relaciones románticas sin contacto sexual.

Independientemente de la experiencia sexual, el deseo y los comportamientos sexuales pueden cambiar con el tiempo y, como resultado, las identidades sexuales pueden o no cambiar.

El género y la sexualidad no son solo identidades personales; Son  identidades sociales.  Surgen de nuestras relaciones con otras personas, y dependen de la interacción social y el reconocimiento social. Como tal, influyen en cómo nos entendemos a nosotros mismos en relación con los demás.

Sexo, género y sexualidad: definiciones de sociología.  Por OtherSociology.com
Sexo, género y sexualidad: definiciones de sociología. Por OtherSociology.com

Género

La definición de sexo  (las categorías de hombre versus mujer) tal como la conocemos hoy proviene del advenimiento de la modernidad. Con el auge de la industrialización surgieron mejores tecnologías y modos más rápidos de viaje y comunicación. Esto ayudó a la rápida difusión de ideas en todo el mundo médico.

Los roles sexuales  describen las tareas y funciones que se perciben como ideales para la masculinidad versus la feminidad. Los roles sexuales han convergido en muchas (aunque no todas) culturas debido a las prácticas coloniales y también debido a la industrialización.

Una protesta de Hijra en Islamabad, mayo de 2008. Vía Wikipedia
Una protesta de Hijra en Islamabad, mayo de 2008. Vía Wikimedia

Por ejemplo, a principios de 2014, India reconoció legalmente a la hijra , el tercer género tradicional que había sido aceptado previamente antes del colonialismo .

Los roles sexuales eran diferentes antes de la revolución industrial , cuando hombres y mujeres trabajaban juntos en granjas, haciendo tareas similares. La desigualdad de género arraigada es un producto de la modernidad . No es que la desigualdad no existiera antes, es que la desigualdad dentro del hogar en relación con la vida familiar no era tan pronunciada.

En el siglo XIX, la ciencia biomédica convergió en gran medida en torno a las prácticas e ideas de Europa occidental. Las definiciones biológicas del cuerpo surgieron donde no existían antes, basándose en valores victorianos. Las ideas esencialistas que las personas atribuyen al hombre y a la mujer existen solo debido a esta historia cultural. Esto incluye las ideas erróneas de que el sexo:

  • Está predeterminado en el útero;
  • Definido por la anatomía que a su vez determina la identidad sexual y el deseo;
  • Todas las diferencias están conectadas a funciones reproductivas;
  • Las identidades son inmutables; y eso
  • Las desviaciones de las ideas dominantes de hombre / mujer deben ser “antinaturales”.

Como muestro más adelante, hay más variación entre culturas cuando se trata de lo que se considera “normal” para hombres y mujeres, destacando así la  base etnocéntrica de las categorías de sexo. Las ideas etnocéntricas definen y juzgan las prácticas de acuerdo con la propia cultura, en lugar de comprender las prácticas culturales varían y deben ser vistas por los estándares locales.

Construcción social de género

El género, como todas las identidades sociales, está socialmente construido . El construccionismo social es una de las teorías clave que usan los sociólogos para poner el género en un enfoque histórico y cultural. El construccionismo social es una teoría social sobre cómo se crea el significado a través de la interacción social, a través de las cosas que hacemos y decimos con otras personas. Esta teoría muestra que el género no es un hecho fijo o innato, sino que varía según el tiempo y el lugar.

Las normas de género (las formas socialmente aceptables de representar el género) se aprenden desde el nacimiento hasta la socialización infantil. Aprendemos lo que se espera de nuestro género de lo que nos enseñan nuestros padres, así como de lo que recogemos en la escuela, a través de enseñanzas religiosas o culturales, en los medios de comunicación y en otras instituciones sociales.

Las experiencias de género evolucionarán a lo largo de la vida de una persona. Por lo tanto, el género siempre está en constante cambio. Lo vemos a través de cambios generacionales e intergeneracionales dentro de las familias, ya que los cambios sociales, legales y tecnológicos influyen en los valores sociales sobre el género. El sociólogo australiano, el profesor Raewyn Connell, describe el género como una estructura social , una categoría de orden superior que la sociedad usa para organizarse:

El género es la estructura de las relaciones sociales que se centra en el ámbito reproductivo, y el conjunto de prácticas (regidas por esta estructura) que traen distinciones reproductivas entre los cuerpos en los procesos sociales. Para decirlo informalmente, el género se refiere a la forma en que la sociedad humana trata con los cuerpos humanos, y las muchas consecuencias de ese “trato” en nuestras vidas personales y nuestro destino colectivo.

Como todas las identidades sociales, las identidades de género son dialécticas : involucran al menos dos conjuntos de actores a los que se hace referencia entre sí: “nosotros” versus “ellos”. En la cultura occidental, esto significa “masculino” versus “femenino”. Como tal, el género es construido alrededor de nociones de alteridad : lo “masculino” es tratado como la experiencia humana predeterminada por las normas sociales, la ley y otras instituciones sociales. Las masculinidades son recompensadas por encima de las feminidades.

Tomemos, por ejemplo, la brecha salarial de género . A los hombres en general se les paga mejor que a las mujeres; disfrutan de más libertad sexual y social; y tienen otros beneficios que las mujeres no tienen en virtud de su género. Existen variaciones según la raza, clase, sexualidad y según la discapacidad y otras medidas socioeconómicas. Vea un ejemplo de disparidad salarial a nivel nacional versus raza y pague entre las estrellas de Hollywood.

Masculinidad

El profesor Connell define la masculinidad como un amplio conjunto de procesos que incluyen las relaciones de género y las prácticas de género entre hombres y mujeres y “los efectos de estas prácticas en la experiencia corporal, la personalidad y la cultura”.  Connell argumenta que la cultura dicta formas de ser masculino y “no masculino”. Ella argumenta que hay varias masculinidades que operan dentro de cualquier contexto cultural, y algunas de estas masculinidades son:

  • hegemónico
  • subordinar;
  • obediente; y
  • marginados

En las sociedades occidentales, el poder de género está en manos de hombres heterosexuales blancos, altamente educados, de clase media y capaces, cuyo género representa  la masculinidad hegemónica , el ideal con el que otras masculinidades deben interactuar, conformarse y desafiar. La masculinidad hegemónica se basa en la aceptación tácita. No se aplica a través de la violencia directa; en cambio, existe como un “guión” cultural que nos es familiar desde nuestra socialización. El ideal hegemónico se ejemplifica en las películas que veneran a los héroes heterosexuales blancos, así como en los deportes, donde la destreza física recibe especial interés cultural y autoridad.

Un evento de 2014 entre los equipos de rugby de Australia y Nueva Zelanda muestra que el racismo, la cultura, la historia y el poder complican la forma en que las masculinidades hegemónicas se desarrollan y, posteriormente, se entienden.

Las masculinidades se construyen en relación con las jerarquías sociales existentes relacionadas con la clase, la raza, la edad, etc. Las masculinidades hegemónicas se apoyan en el contexto social y, por lo tanto, reflejan las desigualdades sociales de las culturas que encarnan.

Del mismo modo, las masculinidades contrahegemónicas significan una competencia de poder entre diferentes tipos de masculinidades. Como argumenta Connell:

“Los términos” masculino “y” femenino “apuntan más allá de la diferencia sexual categórica a las formas en que los hombres difieren entre sí, y las mujeres difieren entre sí, en cuestiones de género”.

El sociólogo CJ Pascoe descubre que los jóvenes estadounidenses de clase trabajadora vigilan la masculinidad a través de bromas ejemplificadas por la frase: ” Amigo, eres un maricón. “Los niños se llaman” maricones “(palabra despectiva para homosexuales) no porque sean homosexuales, sino cuando se involucran en un comportamiento fuera de la norma de género (” no masculino “). Esto incluye bailar; teniendo mucho cuidado con su apariencia; siendo demasiado expresivo con sus emociones; o ser percibido como incompetente. Ser gay era más aceptable que ser un hombre que no encajaba con el ideal hegemónico, pero ser gay y “inmaculado” era completamente inaceptable. Uno de los muchachos homosexuales en el estudio de Pascoe fue acosado tanto por su baile y su ropa (vestida con “ropa de mujer”) que finalmente se vio obligado a abandonar la escuela. La mala gestión de la escuela de este incidente es un ejemplo desafortunadamente demasiado común de cómo la vigilancia cotidiana del género entre pares y la desigualdad dentro de las instituciones se refuerzan mutuamente.

Vea el video que ilustra cómo la masculinidad hegemónica es perjudicial para los hombres. Tenga en cuenta que la mayoría de estos dichos a menudo dirigidos a niños y hombres usan la feminidad y el heterosexismo como insultos. (El heterosexismo es la presunción de que ser un cierto tipo de persona heterosexual es “natural” y cualquier otra cosa “no es normal”).

Feminidad

La profesora Judith Lorber y Susan Farrell argumentan que la perspectiva social construccionista sobre el género explora las suposiciones dadas por sentado sobre lo que significa ser “masculino” y “femenino”, “femenino” y “masculino”. Explican :

las mujeres y los hombres no se comparan automáticamente; más bien, se analizan las categorías de género (femenino-masculino, femenino-masculino, niñas-niños, mujeres-hombres) para ver cómo los diferentes grupos sociales los definen, y cómo los construyen y mantienen en la vida cotidiana y en las principales instituciones sociales, como La familia y la economía.

La feminidad se construye a través de ideas patriarcales. Esto significa que la feminidad siempre se configura como inferior a los hombres. Como resultado, las mujeres como grupo carecen del mismo nivel de poder cultural que los hombres.

Las mujeres tienen agencia para resistir los ideales patriarcales. Las mujeres pueden desafiar activamente las normas de género al negarse a dejar que el patriarcado defina cómo retratan y  reconstruyen su feminidad. Esto se puede hacer rechazando guiones culturales. Por ejemplo:

Como las mujeres no tienen poder cultural, no existe una versión de la feminidad hegemónica para rivalizar con la masculinidad hegemónica. Sin embargo, existen ideales dominantes de hacer feminidad, que favorecen a las mujeres cis blancas, heterosexuales y de clase media que son aptas. Las mujeres de minorías no disfrutan de los mismos privilegios sociales en comparación.

La idea popular de que las mujeres no salen adelante porque  carecen de confianza  ignora las intersecciones de la desigualdad. Ahora se les dice a las mujeres que simplemente deben ” inclinarse ” y pedir más ayuda en el trabajo y en el hogar. “Inclinarse” es una forma limitada de superar la desigualdad de género  solo si eres una mujer blanca que ya está prosperando en el mundo corporativo, al ajustarse al orden de género existente. Las mujeres que quieren desafiar esta lógica masculina, incluso pidiendo un aumento de sueldo, no pueden alcanzar su potencial. Las mujeres indígenas y otras mujeres de color están aún más desfavorecidas.

https://plus.google.com/110211166837239446186/posts/7Ujcek5Auov

Algunas mujeres cis heterosexuales blancas de clase media pueden estar mejor posicionadas para “inclinarse”, pero las mujeres minoritarias con menos poder no lo están. Luchan contra el sexismo y el racismo y la discriminación de clases a la vez .

Los estudios transnacionales muestran que  la política social juega un papel importante en la minimización de la desigualdad de género, especialmente cuando el cuidado infantil financiado con fondos públicos libera a las mujeres para participar plenamente en el trabajo remunerado. Las variaciones culturales de género a través del tiempo y el lugar también demuestran que el cambio de género es posible.

Transgénero e intersexuales australianos

Las cifras representativas a nivel nacional que se basan en muestras aleatorias no existen para las personas transgénero en Australia. El estudio Sex in Australia  organizó un subconjunto de preguntas para abordar cuestiones transgénero o intersexuales, pero no se utilizaron ya que nadie en su encuesta especificó que formaban parte de estos grupos. Los investigadores piensan que los australianos transgénero e intersexuales se nominaron a sí mismos ampliamente como hombres o mujeres, y como heterosexuales, homosexuales, lesbianas, bisexuales o asexuales. Alternativamente, los australianos transgénero e intersexuales pueden haberse negado a participar en la encuesta. Los investigadores señalan que alrededor de uno de cada 1,000 australianos son transgénero o intersexuales. El  estudio de Vidas privadas, que encuestó a más de 3.800 lesbianas, gays, transgénero, homosexuales, intersexuales y asexuales (LGBTQIA) australianos encuentra que el 4,4% se identifica como transgénero (y un 3% adicional prefiere otro término para describir su sexo / género que no sea masculino, femenino o transgénero) .

Las estimaciones estadounidenses y británicas no son más exactas. Las encuestas más pequeñas o especializadas sobre temas como la vigilancia y el tabaco estiman que entre el 0.2% y el 0.5% de los estadounidenses son transgénero, mientras que las encuestas en el Reino Unido identifican que hasta el 0.1% de la población ha comenzado o experimentado una transición de género (señalando que esto no captura otras personas que pueden estar considerando opciones transgénero).

La investigación muestra que las personas transgénero enfrentan diversas desigualdades de género. Carecen de acceso a atención médica adecuada; corren un alto riesgo de sufrir enfermedades mentales como resultado del rechazo familiar, la intimidación y la exclusión social; y enfrentan altas tasas de acoso sexual. También enfrentan mucha discriminación por parte de médicos, policías y otros grupos de autoridad. Los colegas de trabajo discriminan a las personas transgénero a través de canales informales, diciéndoles cómo vestirse y cómo actuar. Los empleadores discriminan de manera tácita, lo que podría manifestarse como un sesgo de género que lleva a los gerentes a cuestionar cómo la transición de género puede afectar la productividad del trabajo. Los empleadores también discriminan de manera abierta, promoviendo y afirmando a los hombres transgénero solo cuando se ajustan a los ideales de masculinidad hegemónica, y generalmente reteniendo o castigando a las mujeres transgénero. El feminismo aún tiene que abrazar por completo la inclusión transgénero como una causa feminista. Los grupos de defensa de personas transgénero han hecho grandes avances para aumentar la visibilidad y los derechos de las personas transgénero. Sin embargo, la reticencia del feminismo convencional para abordar los problemas transgénero solo sirve para perpetuar la desigualdad de género.

Las personas transgénero siempre han vivido en Australia. Lea a continuación para obtener más información sobre las hermanas hermanas , las mujeres transgénero aborígenes y cómo el cristianismo intentó desplazar su pertenencia cultural y feminidad.

Las personas intersexuales han sido, hasta hace poco, muy definidas en la cultura popular al dañar en gran medida las ideas de  la ciencia médica . Los profesionales tienden a presentar condiciones intersexuales a través de una lente patológica , a menudo dejando a las personas y familias sintiendo que tienen pocas opciones además de la intervención quirúrgica para “corregir” el género. La investigación de Sharon Preves muestraque las intervenciones médicas a menudo tienen efectos devastadores en la identidad de género y, a veces, en la función sexual. Los médicos consideran que las niñas con un clítoris agrandado y los niños con un micropene tienen relaciones sexuales ambiguas y pueden operarse temprano en la vida. Lo que se supone que es una solución cosmética para hacer que los cuerpos sean “normales” a veces puede dar lugar a dudas perjudiciales y problemas de relación para algunas personas intersexuales. Otros no experimentan ese trauma, y ​​se sienten más apoyados, especialmente cuando los padres y las familias están más abiertos a hablar sobre la intersexualidad en lugar de ocultar la condición. Al igual que las personas transgénero, las personas intersexuales también han sido ignoradas en gran medida por el feminismo convencional, que solo amplifica su experiencia de desigualdad de género.

Género a través del tiempo y el lugar

Los comportamientos que se entienden como masculino y femenino varían según las culturas y cambian con el tiempo. Como tal, la forma en que entendemos el género aquí y ahora en la ciudad de Melbourne, Australia, es ligeramente diferente a la forma en que se juzga el género en otras partes de Australia, como en la zona rural de Victoria, o en las culturas indígenas en zonas remotas. regiones de Australia, o en Lima, Perú, o la época victoriana de Inglaterra, y así sucesivamente. Aún así, la noción de diferencia, de alteridad, es central para la organización social del género. Como argumentan Judith Lorber y Susan Farrell :

“Lo que se mantiene constante es que las mujeres y los hombres tienen que ser distinguibles ” (mi énfasis).

El género no parece tan familiar cuando miramos otras culturas, incluidas nuestras propias culturas, en el tiempo. Aquí hay ejemplos donde la masculinidad hegemónica (cuestiones de género y poder) se ven muy diferentes a lo que nos hemos acostumbrado en las naciones occidentales. Comencemos con un ejemplo histórico de la cultura occidental.

Europa del siglo XVI

Louis XIV, 1701 retrato de Hyacinthe Rigaud.  Vía BBC
Louis XIV, 1701 retrato de Hyacinthe Rigaud. Vía BBC

Las naciones europeas no siempre se han adherido a las mismas ideas sobre lo femenino y lo masculino. Como señalé hace unos años , los hombres aristocráticos en Europa en los siglos XVI y XVII llevaban elaborados zapatos de tacón alto para demostrar su riqueza. Los zapatos no eran prácticos y difíciles de usar, pero eran tanto un símbolo de estatus como un signo de masculinidad y poder. En las culturas occidentales, las mujeres no comenzaron a usar zapatos de tacón hasta mediados del siglo XIX. Su introducción no fue sobre el estatus social o el poder, sino que fue un síntoma de la creciente sexualización de las mujeres con la introducción de las cámaras.

La variabilidad cultural de cómo las personas “hacen género” en diferentes partes del mundo demuestra la especificidad cultural de las normas de género. El género tiene diferentes normas en diferentes lugares en diferentes momentos. Los nómadas Wodaabe de Níger son un buen ejemplo.

Wodaabe (Níger)

Los hombres wodaabe se disfrazarán durante una ceremonia especial para atraer a una esposa. Llevan maquillaje para mostrar sus rasgos; visten sus mejores atuendos, adornados con joyas; y muestran sus dientes y bailan ante las mujeres solteras en su pueblo. Para el ojo occidental, estos hombres pueden parecer femeninos, ya que los asociados de la cultura occidental componen y las rutinas ornamentales del cuerpo con las mujeres. Sin embargo, en esta cultura pastoral, el elaborado maquillaje, vestimenta y comportamiento de los hombres son una muestra de virilidad. Las mujeres eligen a los hombres según su vestuario y baile. Esta es otra costumbre que es contraria a los modelos dominantes de género en Occidente, que exigen que las mujeres sean más pasivas y esperen hasta que un hombre se acerque a ella para recibir atención romántica o sexual.

Hay varios otros ejemplos de culturas y religiones donde el género se realiza de maneras alternativas que reconocen los géneros más allá del binario de hombre / mujer.

“Two Spirit” (Navajo Native American)

We-Wah, una zuni berdache, de Nuevo México, que nació biológicamente masculina pero vivió como una mujer de dos espíritus.  a través de Chicago Whispers
We-Wah, mujer de dos espíritus. a través de Chicago Whispers

Escribí sobre las personas de “Dos espíritus” que se encuentran entre las culturas nativas americanas navajo , que constituyen dos géneros adicionales: el hombre femenino ( nádleehí ) y la mujer masculina ( dilbaa ). Tradicionalmente se los considera seres sagrados que encarnan los rasgos femeninos y masculinos de todos sus antepasados ​​y naturaleza. Son elegidos por su comunidad para representar esta tradición, y una vez que esto sucede, viven sus vidas en el género opuesto y también pueden casarse (con alguien del género opuesto al género adoptado). Estas parejas tienen relaciones sexuales juntas y también pueden tener relaciones sexuales con otras parejas del sexo opuesto . Si tienen hijos, son aceptados en el hogar de los Dos Espíritus sin estigma social.

Esposas (varias culturas africanas)

Nandi Esposas.  Vía
Nandi Esposas. Vía SelfSurprise

Más de 30 culturas en las regiones africanas  permiten a las mujeres casarse con otras mujeres; se les llama “esposas femeninas”. Por lo general, ya deben estar casadas con un hombre, y son casi exclusivamente adineradas, ya que necesitan pagar un “precio de novia” (al igual que los hombres que se casan con mujeres). Las mujeres no tienen relaciones sexuales, es más un arreglo familiar y económico. ( Los activistas de derechos humanos cuestionan esta afirmación de que debido a que la homosexualidad está envuelta en el secreto, es posible que estas mujeres no quieran admitir relaciones sexuales; sin embargo, no hay evidencia empírica al respecto).

El pueblo Nandi de Kenia permite esta tradición. Está permitido cuando una mujer mayor no ha dado a luz un hijo, y se casará con una mujer para darle un heredero. La “mujer marido” ahora se verá a sí misma como un hombrey se abstendrá de los deberes femeninos, como cargar objetos en la cabeza, cocinar y limpiar. El esposo femenino asume roles masculinos, como entretener a los invitados mientras su esposa los atiende. El pueblo Abagusii del oeste de Kenia permite que un esposo femenino tome una esposa para tener a sus hijos, y el padre biológico no tiene derechos sobre ellos. Los Lovedu de Sudáfrica y los Igbo de Benin y Nigeria también practican una variación de esposo femenino, donde una mujer rica e independiente continuará siendo la esposa de su esposo masculino, pero establecerá un hogar separado para su esposa, quien tener a sus hijos. Estos arreglos continúan en la actualidad y pueden ser ideales para madres solteras jóvenes que necesitan seguridad .

Entre las tierras Igbo en el sudeste de Nigeria, ambas mujeres continuarán teniendo relaciones sexuales con hombres, sin embargo, los esposos deben hacerlo discretamente. Si queda embarazada, sus hijos son considerados “ilegítimos” y son tratados como parias. Los hijos de su esposa siguen siendo su responsabilidad y no se los rechaza. La tradición del marido y la mujer conserva la estructura patriarcal; sin un heredero, las mujeres no pueden heredar la tierra o la propiedad de su familia, pero si su esposa tiene un hijo, se le permite a la esposa llevar el apellido y transmitir la herencia a sus hijos. El historiador nigeriano, Dr. Kenneth Chukwuemeka Nwoko, llama a este acuerdo patriarcado.. La esposa del marido quedaría sin estatus si no logra producir un heredero masculino, pero una vez que asume su papel de esposo, recibe autoridad sobre su familia.

Kathoey (Tailandia)

Kathoey
Kathoey Foto: Björn Bechstein. Via Flickr

Las Kathoey de Tailandia nacen biológicamente masculinas, pero alrededor de la mitad se identifican como mujeres, mientras que el resto se identifica como “canción de sao praphet” (“un segundo tipo de mujer”). Alternativamente, se ven a sí mismas como mujeres transgénero; y otros todavía se ven a sí mismos como un “tercer sexo”. El gobierno de la monarquía y la resistencia al colonialismo externo llevaron a una agresiva campaña de modernización que hizo que las prácticas tradicionales de género Kathoey fueran más difíciles. Si bien Tailandia generalmente tiene leyes menos punitivas sobre la homosexualidad (no es ilegal ser gay), las personas LGBTQIA no tienen los mismos derechos que las parejas heterosexuales, y Kathoey lucha por el reconocimiento social de su identidad de género.

Kathoey (Ladyboys) – Documental de faithjuliana en Vimeo .

Mientras que los Kathoey están vinculados a tradiciones de género más antiguas, Peter Jackson, profesor de cultura e historia tailandesas en la Universidad Nacional de Australia,  argumenta que  las identidades y el activismo actuales entre Kathoey están informados por las sensibilidades modernas y globales que surgieron después de la Segunda Guerra Mundial. Las mujeres Kathoey se han convertido en una gran atracción turística que se distingue de sus propias luchas legales, así como las de otras personas LGBTQIA en Tailandia. Jackson escribe:

“Mi investigación sobre los géneros y las sexualidades queer tailandesas revela que los patrones contemporáneos de transgénero kathoey son tan recientes y tan diferentes de las formas premodernas como las sexualidades gay tailandesas, con las culturas kathoey de Tailandia tomando sus formas actuales como resultado de una revolución del siglo XX en el género tailandés normas … La importancia cultural del género en Tailandia se refleja en la intensa fascinación popular con el kathoey transgénero y la relativa invisibilidad de la gran población de hombres homosexuales normativos de género en las representaciones de los medios locales e internacionales de la extraña Tailandia.

La famosa Kathoey, Nok, lucha por el apoyo legal y médico de las mujeres transgénero pobres y rurales en Tailandia. Tiene una maestría y es una exitosa mujer de negocios. Se siente afortunada de haber tenido siempre el apoyo de su familia, pero eso no le impidió ser encarcelada cuando era joven por llevar una identificación femenina falsa. Ahora dirige una organización benéfica que ayuda a las mujeres transgénero desfavorecidas a obtener acceso a tratamiento médico para apoyar su transición de género. También busca desafiar la ley para reconocer la identidad de género de las personas transgénero, ya que la documentación oficial actualmente los obliga a identificarse legalmente como su sexo biológico.

Del documental Ladyboys , Episodio, ” Celebrity Ladyboys “.

Estudiar género sociológicamente

Podemos estudiar cómo las personas “hacen” el género utilizando métodos etnográficos, como el trabajo de campo y la observación. Si estamos interesados ​​en comprender cómo las personas dan sentido a sus identidades, o si queremos profundizar en sus experiencias de género, utilizaríamos otras teorías o métodos, como métodos cualitativos,  como entrevistas individuales. Si quisiéramos estudiar medidas directas de la desigualdad de género, podríamos utilizar métodos cuantitativos , como encuestas de población, para hacer una referencia cruzada de cómo se les paga a las personas de diferentes géneros en el trabajo; o podríamos hacer que las personas realicen diarios de uso del tiempo para recopilar datos sobre la cantidad de tareas domésticas que realizan o cuánto tiempo dedican a realizar tareas en el trabajo en relación con sus colegas; y así.

Los métodos mixtos  pueden ser ideales cuando se estudia la desigualdad de género. Por ejemplo, en el trabajo doméstico dentro de las familias, para ” ir por debajo de la historia de portada ” de la igualdad doméstica y el trabajo doméstico. Esto podría implicar llevar a cabo diarios de uso del tiempo además de entrevistas, o realizar entrevistas extendidas con cada miembro de la familia para obtener una imagen holística de cómo divergen sus identidades de género, prácticas de género y la “historia de portada” familiar.

Lea más de mi investigación sobre género y sexualidad.

 

Un comentario Agrega el tuyo

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s